WCC와 개혁주의 교리의 차이점

2013. 3. 30. 신원균 박사(조직신학, Ph. D.)

서론

WCC의 교리는 종교다원주의와 혼합주의의 성격을 모두 포함하고 있다. 따라서 어느 특정한 하나의 교리가 WCC의 교리를 대표하는 것이 아니고 주제에 따라서 다양한 교파의 교리들이 서로 혼합하는 방식을 취했다. 특히 WCC의 기본적인 교리적 체계는 K. 바르트(Barth)를 중심으로 하는 신정통주의와 자유주의, 로마 카톨릭주의, 동방교회, 오순절주의, 신복음주의, 샤머니즘에 기초한다.

이처럼 WCC의 교리가 혼합주의적 성격을 띠고 있기 때문에 이들의 교리적 특성을 정확하게 이해하는 것이 쉽지 않다. 오히려 과거의 교리적 논쟁은 WCC와의 교리논쟁보다 비교적 간편했다. 예를 들면 기독론이나 삼위일체론에서 종속론이나 양태론을 주장한 아리우스파와 사벨리우스파와 같은 초기 이단들과의 논쟁이 있었으며, 중세시대는 구원론에서 면죄부와 행위구원을 강조하며 교회론에서 교황체제와 미사제도를 강조했던 로마 카톨릭과의 논쟁이 있으며, 종교개혁 이후는 재세례파나 신비주의와 경건주의에서 무시했던 신조(교리), 성경에 대한 논쟁이었으며, 19-20세기 들어 역사적 예수만을 강조하며 예수님의 신성을 무시 했던 자유주의자들과의 논쟁을 들 수 있으며, 21세기 와서는 기록 성경의 권위와 무오성을 비판한 신정통주의와의 논쟁을 언급할 수 있다.

이와 같이 과거의 교리적 논쟁은 조직신학의 핵심 교리 중 몇 가지에 해당되는 부분이 명확하게 드러났기 때문에 비교적 상대방의 교리를 쉽고 정확하게 파악하여 비판할 수 있었다. 그러나 WCC와의 논쟁은 기독교 2000년 동안의 교리적 논쟁에서 발생한 수많은 비성경적 교리들이 혼합되어 있어서 교리적 차이점을 쉽게 찾거나 비판하기가 매우 까다롭다. 따라서 WCC의 교리적 문제점을 정확하게 파악하고 비판하기 위해서는 WCC의 총회가 시작하면서 지금까지 영향을 끼친 다양한 교파들의 교리들을 조사하여 문제점을 지적하는 교리사적 연구가 필수적이라 할 수 있다.

WCC는 창립초기부터 전통기독교와 이질적인 교리적 차이를 드러냈다. 대표적으로 WCC의 1차 총회에서 교리적 영향을 끼친 것은 3가지이다. 첫째는 교리를 무시하고 생활만 강조하는 경건주의 영향이다. 1948년 WCC의 창립은 1921년 미국 레이크 몽크에서 개최한 “국제선교협의회”(International Missionary Council/1961년 WCC에 연합)와 1925년 스톡홀름에서 개최한 “삶과 봉사”(Life and Work)와 1927년 로잔에서 개최한 “신앙과 직제”(Faith and Order)라는 기구들로 구성되었다. 각각의 기구적 성격은 다르지만 이 모든 기구들은 1910년 에딘버러에서 개최된 “세계선교대회”(The World Missionary Conference)의 영향으로 발생한 단체들이다. 그리고 에딘버러의 세계선교대회는 19세기에 미국을 중심으로 일어난 제2차 대각성운동의 영향으로 모인 대회이다. 찰스 피니(Charles Finney, 1792-1875)나 무디로 인한 2차 대각성운동 이후 많은 지역에 교회를 세우며 선교활동이 활발해지자 각 교파들의 선교활동이 중복되며 급기야 서로 충돌하는 결과를 가져왔다. 이런 혼란을 해결하기 위해서 모인 것이 세계선교대회이다. 따라서 WCC의 1차 총회 창립의 교리적 배경을 이해하기 위해서는 이와 같은 경건주의적 배경을 이해해야 한다.

둘째는 동방교회의 영향이다. 동방교회는 1919년 콘스탄티노플 교회회의에서 국제연맹과 같은 교회연맹에 대한 제안을 하였다. 1차 대전 후 각국의 정치적 불안은 동방교회의 위치를 위협했으며 특히 2차 대각성운동으로 동방교회의 지역까지 선교를 확장하고 있는 서방교회의 도전은 동방교회의 존립을 위태롭게 할 정도였다. 따라서 동방교회는 서방교회의 전도를 중지시키기 위한 프로그램으로써 교회연맹조직을 제안했다. 이런 동방교회의 제안은 신앙과 직제나 삶과 봉사 기구의 연합회의에 반영되어 WCC는 초기부터 유형교회만을 강조하는 동방교회적인 교회관과 개종전도금지와 같은 구원론의 영향을 받았다.

셋째는 변증법적 신학을 기초로 한 신정통주의의 영향이다. WCC의 1차 총회에서 가장 주목해야 할 인물은 칼 바르트(Karl Barth)이다. 바르트는 초대 총무인 비셔트 후프트(Willem A. Visser′tHooft)의 설득으로 1948년 초대 총회의 준비위원회에 참석하였으며, 또한 기조강연도 하였다. 바르트는 실존주의 철학을 자신의 신학에 반영한 변증법적 신학을 완성하여 1934년 5월에 독일교회를 향한 “바르멘 선언”((Barmen Declaration of Faith)을 제시하였다. 이 바르멘 선언의 교리적 내용이 1948년 WCC 1차 총회 창립 당시 헌법과 모든 분과보고서에 영향을 끼쳤다. 즉 바르멘 선언의 핵심은 기록된 성경의 무오성을 부정하고 현재 하나님의 계시를 경험하므로 성경이 되어져 간다고 하는 변형된 성경론과 예수님의 인성을 부정하고 신앙고백적(kerygam)으로 받아들이는 그리스도 중심의 화해론이다. 화해의 개념도 전통적인 죄와 사망에서 영육이 구원받는 중생의 개념이 아니라 하나님과 현재보다 더 나은 교제관계를 완성하는 의미로써 화해(reconciliation)이다. 그래서 중생이라고 표현하지 않고 죄의 개념이 없는 화해라고 한다. 이 화해개념이 1차 총회의 제2분과 보고서 “하나님의 경륜에 대한 교회의 증언”의 핵심이다.

이와 같이 설립 초기부터 WCC는 신정통주의나 동방교회, 자유주의 등의 혼합주의적 교리형태를 취했으며 후기에는 로마 카톨릭과 신비주의 교리까지 혼합시켰다. 이제 본 연구는 WCC의 1-9차 총회까지 각 총회의 보고서와 참여 인물들을 분석하여 WCC의 교리와 개혁주의 교리를 조직신학적 구조 속에서 비교하여 WCC의 교리는 혼합주의적 교리이며 정통 기독교와 본질적으로 다른 교리임을 제시하고자 한다.

본론

1. 조직신학 서론

1) 신조론

(1) WCC의 신앙고백

WCC의 신앙고백은 신조의 역할과 권위를 부정하는 혼합주의적 신앙고백이다. WCC는 1993년 스페인 산티아고에서 열린 제5차 신앙과 직제 세계대회에서 가시적 교회의 일치를 위한 하나의 신앙고백을 제시했다. 즉 고대신조 중 하나인 “니케아-콘스탄티노플 신조”(A. D. 381)를 세계교회가 연합을 위해서 함께 고백해야 할 가장 기본적인 신조로 표명한 것이다. 이 신조의 항목에서 고백되는 내용정도만 고백하면 신앙공동체로써 연합할 수 있다고 제시했다. 그리고 이들은 신앙고백 서론에서 사도적 신앙의 공동인정, 공동해석 및 공동고백을 목표로 이 고백을 제시한다고 언급한다.

하지만 “니케아-콘스탄티노플 신조”를 인정했다고 해서 정당한 것이 아니라 WCC는 고대 신조들 중 이 신조만 한정시킨 문제와 신조 해석의 다양성과 신조를 수용하는 입장에 대한 다양성을 허용하는 문제점을 가지고 있다. 즉 형식적으로는 이 신조를 인정해도 어떻게 해석해서 받아들일 것인지는 각 교파마다 자유선택에 맡김으로 정통교회의 신조에 대한 객관성과 권위를 제거시켰다. 또한 해석부분에서는 WCC의 혼합주의적 신앙관을 추가시켰기 때문에 더욱 주의해야 한다. 다음과 같은 두 가지 면에서 전통적인 기독교의 신앙고백과 차이가 있다.

① 사도적 신앙계승의 곡해

WCC는 니케아-콘스탄티노플 신조를 기본 신앙고백으로 제시하면서 자신들은 “사도적 신앙”을 계승한 것이라고 제시했다. 하지만 이들은 형식적으로 고대신조를 고백할뿐만 아니라 이 신조가 사도적 신앙을 표방한다고 말하는 것도 정통교회가 말하는 사도적 신앙고백과 다음과 같이 차이가 난다.

첫째, WCC가 말하는 사도적 신앙은 역사적 실체를 부정하는 자유주의자들의 “케리그마”(kerygma/신앙적 전승)적 고백이다. 정통기독교의 신앙고백은 예수님의 역사적 실체를 인정하며 그분의 말씀을 하나님의 말씀으로 수용하는 사도들의 신앙적 계승을 주장한다. 하지만 이들은 예수님의 역사를 신화로 비판하며 비신화화(dymythologization) 작업을 통한 개인의 주관적인 이해와 재해석을 주장한 불트만처럼 성경 안에서 체험하고 경험하는 주관적 신앙의 고백을 사도적 신앙이라고 제시했다. 이런 고백은 이미 1963년 몬트리올 신앙과 직제 4차 세계대회에서 “성경, 전통, 전통들”을 제시하면서 성경보다는 주관적 신앙체험과 고백으로 받아들인 “전통”(Tradition)이 더 권위가 있으며, 이것이 사도적 신앙이며, 이런 신앙은 각 교파의 많은 “전통들”(traditions)을 통해서 전승된다고 주장한 것에 기초한 것이다. 이같이 기록된 성경의 권위와 무오성을 부정하고 자신이 해석하고 체험한 것을 하나님의 말씀으로 수용하는 것은 자유주의와 신정통주의자들의 성경관이다. 이처럼 WCC는 니케아-콘스탄티노플 신조를 사도적 신앙(케리그마)의 기초라고 제시하면서 정통 기독교가 성경의 요약이며, 사도들의 신앙적 계승의 체계로써 니케아-콘스탄티노플을 고백한 신조관을 파괴했다.

둘째, 종교개혁신조들을 부정한다. WCC는 “개혁교회의 정체성은 16,17세기의 신앙고백들에 배타적으로 의지함으로써 정의되어질 수 없다”라고 하면서 고대신조 하나만을 제시하여 종교개혁의 정신이 담겨진 수많은 정통 신조들을 제외시켰다. 이들은 동방교회와 서방교회의 논쟁이 되었던 “성자로부터”(filioque)에 대한 문제를 부각시키지 않고 두 교파가 연합할 수 있는 길을 찾았다. 그 대안으로 이 신조가 채택된 것이다. 하지만 고대신조는 주로 기독론과 삼위일체 정도만 집중적으로 정리되었지 그 이후 발생된 수많은 이단들에 대한 정리가 약하다. 따라서 종교개혁가들은 이 두 교리 외에 성경론, 교회론, 구원론 등과 부딪치는 이단들을 막기 위해서 많은 신조들을 작성했으며, 특히 웨스트민스터 신앙고백은 7개의 조직신학 내용을 33개 조항으로 성경론에서부터 종말론에 이르기까지 체계화 시켰다. 현대에 와서 종교개혁의 신조들을 버리고 고대신조 하나 만을 연합의 조건으로 제시하면 초대교회 이후 등장한 수많은 이단들도 수용할 위험이 있다.

더 문제가 되는 것은 그나마 고백하는 니케아-콘스탄티노플 신조에 대한 권위도 정통 기독교가 고백하는 것과 다르다. 기독교는 “성경->신조->신학”의 체계를 세워 신조를 성경 다음의 신앙과 삶의 규준으로 고백하였으며, 또한 성경을 해석하고 적용하는 객관적 기준으로 삼았다. 그러나 WCC는 니케아-콘스탄티노플 신조를 형식적으로 고백하고 그 권위와 해석은 각 교파마다 다르게 해석할 수 있는 자유를 제시했다. 이런 문제점이 서론에서 신조에 대한 자세 3가지로 다음과 같이 드러나고 있다. 첫째 신조들이 작성되던 시대의 언어와 철학은 더 이상 현대의 그것이 아니다. 둘째 옛 그리고 새종교들의 영향이 많은 문화들 안에서 점점 더 긍정되고 음미되고 있다. 셋째 세속화의 과정 속에 있는 현대사회들에 있어서 기독교신앙의 기본적인 주장들 가운데 많은 주장들이 의심받고 있다. 이처럼 신조는 더 이상 과거의 단어와 문장을 그대로 수용할 수 없고 오늘날 제시하는 수많은 문화와 현대적 삶의 형평에서 해석되어 수용되어야 한다고 주장하여 신조의 객관성과 권위를 제거시켰다.

② 니케아-콘스탄티노플 신조 해석의 다양성

전체는 3부로 다음과 같이 나눠진다. 1부 우리는 한 하나님을 믿습니다. 2부 우리는 한 주님 예수 그리스도를 믿습니다. 3부 우리는 성령을 믿사오며, 교회 및 장차 임할 하나님 나라에서의 삶을 믿습니다. 그리고 각 부에서 각각 신조의 단어를 소개하고 니케아신조 본문과 그것의 성서적 증언과 논평, 그리고 오늘날을 위한 해석과 논평의 구조로 나타난다. 몇 가지 문제점을 제시해 보면 다음과 같다.

첫째, 한 하나님의 고백에서 창조주 하나님의 우주적 사랑을 불신자, 타종교에까지 넓혀서 다음과 같이 해석한다. “기독교인들은 예수 그리스도 안에서 자신들에게 계시된 하나님을 자신들의 확신에 따라 유일하게 참된 길이요, 방법으로서 고백하지만, 타종교들 안에 있는 진리의 요소들을 거부하지 않는다. 이 때문에 기독교인들은 타종교인들을 존경하고 대화를 위해서 개방하는 태도를 갖는다”, “하나님의 부성의 우주적 범위는 인류가족 안에 있는 형제자매들(이들이 친구들이든 원수들이든 간에)의 기쁨과 고통을 함께 나누고, 이들을 사랑으로 돌봐 주도록 부름을 받고 있는 것이다.”

둘째, 예수 그리스도에 대한 자유주의적 신정통주의적 해석을 수용한다. “현대의 역사적 석의 방법론(고등비평)은 교부들의 ‘신앙고백적’ 접근방법을 제외시킬 필요가 없고, 후자(정통 기독교)는 기독론적 전통의 성장과정에 대한 분석(고등비평)을 제외시키지 않는다. 이 두 접근방법은 양립할 수 있으며 서로가 서로를 풍요롭게 한다. 기독론적 전승발전에 있어서 초기의 암묵적인 내용이 후기에는 명시적 내용으로 발전되는 가능성이 배제되지 않기 때문이다.”

셋째, 교회에 대한 고백에서 신정통주의의 변증법적원리와 로마카톨릭의 교회관을 수용한다. “서방 교회들에 있어서는 신앙진술과 역사적 실체에 대한 진술-신적 신비로서의 교회와 깨어지기 쉬운 연약한 인간들의 공동체로서의 교회-을 신적인 것과 인간적인 것의 변증법적 언어로 연결시킴으로써 신앙과 역사적 실체의 긴장을 하나의 통일개념으로 표현하려는 것이 보통이다”, “여러 기독교 전통들은 사도적 승계에 대한 그들의 이해에 있어서 상이하다. … 나머지 전통들은 사도적 승계(apostolic succession)를 주로 감독 안수례의 중단없는 승계로 이해한다”, “고해성사는 세례의 재수용을 뜻한다”, “서방교회는 여러 가지 이유에서 성유식 행위를 자기네들 류의 견신례(confirmation)로 바꾸게 되었다.” 이와 같이 WCC는 “니케아 콘스탄티노플 신조”를 형식적으로는 수용하면서도 신조의 권위와 성격을 전혀 다른 방식으로 적용시켰다. 특히 각 본문에 대한 “논평”과 “오늘날을 위한 해석”은 WCC의 혼합주의적 신앙고백의 입장을 잘 드러내고 있다.

(2) 개혁주의 신앙고백

정통 기독교회와 장로교회는 신조를 성경 다음으로 신앙과 삶의 제2규범으로 삼는다. 신조는 “성경->신조->신학”의 구조를 따라서 성경을 해석하는 개관적 기준이기도 하다. 시대별로 정리해 보면 초대교회 시대에는 기독론과 삼위일체와 교회론을 확립한 사도신경(1-2세기), 니케아 신조(325년), 니케아-콘스탄티노플 신조(381), 그리고 예수님의 이성일인격을 확립한 칼케돈 신조(451), 아타나시우스 신조(4-5세기) 등과 같은 고대 5개 신조가 있다. 종교개혁시대에는 제네바 요리문답 (1536, 1541), 제 1, 2 스위스 신앙 고백(1536, 1566), 프랑스 신조(1599), 스코틀랜드 신조(1560), 벨기에 신조(1561), 하이델베르그 요리문답(1563), 도르트 신조 (1619), 웨스트민스터 신앙고백과 대·소요리문답(1648) 등이 있다. 이 중에서 장로교회 헌법의 기준으로 삼는 웨스트민스터 신앙고백이 제일 큰 비중을 차지한다. 또한 학생들을 위한 교리교육 규범으로써 웨스트민스터 소요리문답을 중요하게 고백한다. 마지막으로 성경론과 기독론, 구원론 등이 강한 한국장로교회의 최초 신앙고백서인 12신조(1907)도 언급할 수 있다.

2) 성경론

(1) WCC의 성경론

WCC의 성경관은 신정통주의와 자유주의, 급진주의 및 로마 카톨릭의 성경관이 혼합되어 있다. 몇 가지 보고서에 소개된 내용을 따라서 WCC의 성경관을 제시해 보고자 한다. 먼저 1차 총회 직후에 소개된 “워드햄 문서”를 살펴보고자 한다. 바르트는 1949년 영국 옥스퍼드 워드햄대학에서 개최한 에큐메니컬 연구대회에서 작성한 ‘성경해석을 위한 지침’이란 보고서 에도 영향을 끼쳤다. 이 워드햄문서는 하나님의 말씀이 성경을 통해서 우리에게 경험되고 체험될 때만 하나님의 말씀이 된다고 하는 바르트적인 성경관에 따라서 성경을 읽는 자가 해석을 통해서 계시를 경험할 수 있는 해석적 전통을 마련하고자 했다. 이것은 성경 그 자체의 권위와 무오성을 부정하고 해석자에 의해서 제대로 해석되어질 때 하나님의 말씀이 된다고 하는 해석학적 원칙이다.

1-2차 총회가 바르트를 중심으로 한 신정통주의적 성경관에 기초했다면 3차 총회에서는 로마카톨릭의 성경관이 수용되는 새로운 변화가 나타난다. 3차 총회 이후 신앙과 직제 위원회 제4차 세계대회인 “몬트리올회의(1963년) 보고서”를 통해서 성경관에 대한 새로운 의미를 제시했다. 이 보고서는 제목을 “성경, 전통(Tradition), 전통들(traditions)”이라고 보고했다. 전통적으로 기록된 성경66권만을 하나님의 말씀으로 받아들이던 것을 변형시켜서 성경 외에 2가지를 추가시켰을 뿐만 아니라 “전통>성경>전통들”이란 순서를 제시하여 성경의 권위를 훼손했다. 특히 “전통”(Tradition)은 “우리는 복음의 전통(복음 선포=kerygma의 전승)에 의해서 기독교인으로서 존재한다”라는 말에서도 알 수 있듯이 신정통주의자들과 자유주의자들이 주로 사용했던 성경관임을 알 수 있다.

더 심각한 표현은 “문서로서의 성경은 문자에 불과하다. … 큰 글자 전통(Tradition/전승)은 기록된 형식인 성경 안에 있는데, 교회는 이 전통을 항상 새로운 상황에 걸맞게 해석해야 한다. 이러한 전통에 대한 해석은 신조들, 성례전들의 예식서, 다른 형태의 예배, 말씀설교 및 교회의 교리에 대한 신학적인 해석들과 같은 굳어진 전통들(traditions)에서 발견된다. 성경말씀들을 단순히 반복해서 말하는 것은 복음에 대한 반역이다”라는 표현에서 나타나고 있다. 기록된 성경 자체보다도 자신이 경험하고 체험한 신앙고백을 본질적인 하나님의 말씀으로 제시한다. 따라서 성경 안에서도 이와 같은 신앙고백을 통해서 만나는 말씀이 계시이기 때문에 성경 안에 전통이 많이 들어있다고 주장한다. 즉 성경 그 자체를 권위 있는 하나님의 말씀으로 보지 않고 전통을 통해서 받아들여진 부분만 권위가 있기 때문에 전통은 성경보다 더 권위있는 계시적 말씀이라고 생각한다.

“전통들”(traditions)이란 전승적인 과정이라고 표현하면서 루터교전통, 개혁교회 전통, 로마 카톨릭 전통, 동방교회 전통 등이 모두 포함된다고 한다. 그리고 이 모든 전통들을 통해서 하나님의 계시인 전통(Tradition)이 표현되고 전달되기 때문에 전통들(traditions)도 하나님의 말씀으로써의 권위를 갖는다고 주장한다. 결국 “성경, 전통, 전통들”의 제시는 기록된 66권의 성경의 권위를 파괴하고 주관적 신앙고백을 성경보다 더 권위 있는 것으로 받아들여 성경의 객관성을 주관성으로 변질시켰으며, 또한 로마 카톨릭의 수많은 전통들을 성경과 동등한 권위가 있는 것으로 추가시킴으로써 성경의 권위성을 무너뜨렸다.

4차 총회를 전후로 해서는 자유주의의 문학비평이 추가된 브리스톨회의(1967년)가 중요하다. 신앙과 직제 위원회는 성경의 석의(exegesis)와 해석(interpretation)에 대한 새로운 시도를 제시했으며, “에큐메니컬운동을 위한 해석학적 문제의 중요성”이란 보고서의 제목 안에 자유주의자들이 사용하던 문학비평과 같은 고등비평의 방법을 제출하였다. 이들은 성경은 일련의 문학적인 자료들을 포함하고 있기에 그것은 여타 문학적인 자료들의 연구에서 사용되는 방법들과 동일한 방법에 의해 연구되어져야 한다고 주장했으며, 가능한 대로 이스라엘 삶의 상황이나 그것이 사용되고 있는 교회의 “삶의 정황”(the Sitz im Leben)과 연관되어져서 해석하는 “문학비평방법”(literary-critical method)이 필수적이라고 주장했다. 이와 같은 해석학의 원리는 전통적으로 자유주의자들이 성경의 권위와 무오성을 파괴하기 위해서 사용했던 고등비평의 원리이다. 자유주의자들은 역사비평, 양식비평, 편집비평, 문학비평, 자료비평 등의 방법을 제시하여 성경이 하나님의 말씀이기 보다는 인간의 저술작품으로 평가 절하시켜왔는데, WCC는 이 고등비평(성서비평)원리를 자신의 해석학적 원리로 수용한 것이다.

WCC는 5차 총회를 전후로 해서 성경관의 중요한 특징은 신정통주의적 성경관이 강화된 것과 해방신학적 성경관이 새롭게 추가시켰다. 1971년 신앙과직제위원회는 “성경의 권위”라는 루벵보고서를 통해서 재차 신정통주의의 성경관을 확립했다. 이 보고서를 통해서 WCC는 성경의 권위가 공격적인 개념으로가 아니라 자유로움 속에서 수용되어야하는 증거로서, 압도하는 강제력으로서가 아니라 자유를 향한 출입구로서, 즉 관계적인 개념으로 이해되어야 한다고 주장했다. 이것은 신구약 66권을 유일한 정경으로 받아들이지 않는 것이다. 이들은 정경적인 것과 비정경적인 것을 구분하면서 이 구분이 엄격한 것이 아니며 유동적이라고 주장한다. 또한 루뱅 보고서는 성경이 성령의 인도하심으로 기록된 하나님의 말씀이라는 영감론을 거부한다. 이들은 성경은 신적영감의 권위를 갖지 않고 다만 사람들이 신앙고백 할 때 결과적 체험과 경험을 통해서 권위를 입증한다고 주장한다. 신정통주의의 칼 바르트 주장처럼 인간의 경험을 통해서 성경은 영감되어 간다고 말한다. 또한 미리 영감을 전제하는 것은 성경에 대한 율법주의적인 견해로 나갈 위험이 있다고 하면서 성경 무오설을 부정하며, 성경은 비판적인 책이기 때문에 우리 삶의 표준이나 규범이 될 수 없으며, 교회를 통한 해석적 만남이 없으면 죽은 문자로 남아 있다고 한다. 이런 주장은 권위는 사람들이 그것을 권위로서 체험할 때에만 현재적인 실재가 되며, 동시에 그 권위는 인간의 경험을 초월한다고 언급하는 바르트의 계시관을 확대킨 것이다.

이 외에도 해방신학적인 성경관의 추가는 1977년 신앙과직제위원회의 “로꿈(Loccum)보고서”를 통해서 소개된다. 이 보고서는 “신약과의 관계에 있어서 구약의 의미”라는 제목으로 구약에 대한 새로운 강조와 연구를 제시했다. WCC가 구약에 관심을 갖기 시작한 것은 전통적인 신구약 성경의 통일성에 대한 조화에서 출발한 것이 아니라 구약의 많은 사건들이 해방신학의 실례들로 적합했다고 보기 때문이었다. 이들은 교회와 기독교인들이 정치적이고 사회적인 질문들에 쏟는 관심들이 보다 커짐에 따라, 그리고 북아메리카의 흑인 기독교인들, 라틴아메리카의 기독교 혁명그룹, 기독교 공산주의자들, 그리고 유렵에서 그들의 기독교 신앙을 경험하고 표현하는 방법이 증가함에 따라, 현대에 구약성경의 역할이 증가해 왔다고 주장한다. 즉 출애굽의 모습이나 가난한 자와 억압받는 자에 대한 예언자들의 관심이 민중의 자유와 번영을 목표로 하는 “하나님의 선교”(Missio Dei)관점과 일치한다고 보았던 것이다. 구약의 예언과 사건을 신약의 복음에 대한 통일적인 예언적 사건으로 보지 않고 경제적 정치적 사회적 해방사건으로 이해한 것이다.

또한 로꿈보고서는 구약의 대한 초점을 타종교인들과의 대화와 연합을 위한 중요한 근거로 삼기도 했다. 구약에서 소개되는 타종교인들과 연합과 동거 등은 현대의 교회일치와 종교일치에 중요한 방향을 제시할 수 있다고 생각했다. 이들은 구약의 종교연합은 유대-기독교의 기독론, 그리고 후대는 헬라-기독교의 기독론이 전개된 것처럼 흰두-기독교, 불교-기독교 또는 마르크시스트-기독교의 기독론들로 확장할 수 있다고 제안하면서 타종교와의 연합을 위한 성경관으로 나아갔다.

WCC의 성경관에 대한 최종적인 평가는 지금까지 살펴본 것처럼 여러 자유주의파들의 성경관이 혼합된 것을 알 수 있는데 몇 가지로 정리하면 다음과 같다. 이들은 성경은 하나님의 말씀이 아니라 그것을 증언하는 수단이이며, 하나님의 말씀을 경험하는 수단이라고 한다. 또한 성경은 무오한 말씀이 아니라 문학서, 역사서와 마찬가지로 오류있는 인간의 책이며, 전통의 산물이며, 성경은 부수적인 권위만 갖는다고 한다. 그리고 자신의 성경관과 성경해석을 고집하면 다양한 형태로 역사하는 성령의 진리를 상실할 수 있으며, 성경의 절대성을 부여하는 것은 세계교회일치를 방해하는 장애물이며, 기독교 신앙은 성경을 통해서만 전달되는 것이 아니라 구전, 전승, 전통, 성전을 통해서 전수된다고 한다.

(2) 개혁주의 성경론

개혁주의 성경론의 핵심은 12신조 1항과 헌법에 수록한 대로 “신.구약 성경은 하나님의 말씀이니 신앙과 본분에 대하여 정확무오한 유일의 법칙이다”라는 성경의 권위와 관련된 신적 영감성이다. 로마 카톨릭처럼 외경을 추가하지 않으며, 신비주의처럼 직통계시를 수용하지 않고 오직 기록된 66권만을 정경으로 고백한다. 성경영감의 방법으로는 유기적, 축자, 완전영감론을 수용하며, 성경해석방법의 원칙은 웨스트민스터 신앙고백 1장9항에 “성경 해석을 위한 무오한 법칙은 성경 자체이다”라는 고백을 따라서 성경이 가는데 까지 가고 성경이 멈추는 데서 멈추는 원리이다. 이 원리는 신학적으로 단어, 문맥, 의미를 찾는 문법적 해석과 구약과 신약의 문화와 역사적 배경을 살피는 역사적 해석과 최종적으로 7개의 조직신학에 기초한 교리적(신학적) 해석을 기본으로 한다. 또한 성경을 적용할 때는 십계명을 성도의 예배와 생활 기준으로 삼는다. 즉 구약의 의식법과 제사법, 정치법은 오늘날 그대로 적용할 수 없고 반드시 십계명의 원리 안에서 적용시킨다.

2. 신론

1) WCC의 신론

WCC의 신론은 성경의 인격적인 삼위일체 하나님이 아니라 우주 속에 편만한 궁극적 실제를 제시하여 범신론적인 혼합주의적 신관을 갖고 있다. 이런 변화는 후기 총회로 갈수록 심해지는데 각 총회별로 다양한 신론의 변화들은 다음과 같다. 1차 총회-신론(성부) 중심, 2차-6차 총회-기독론 중심, 7차 총회-성령 중심, 8-10차 총회-삼위일체(성부) 중심이다. 표현적으로는 전통적 기독교의 삼위일체 하나님을 제시하지만 내용에 있어서 이들이 사용하는 신론은 신정통주의와 자유주의적 신론에 기초하여 한 위격에 편중되는 일신론(Uniterianism)적 성격을 나타내고 있다.

(1) 기독론 중심이다.

1차 총회에서는 성부를 중심으로 한 신론에 기초하여 “인간의 무질서와 하나님의 섭리”라는 주제를 잡았지만 실제 내용에 있어서는 “세계교회협의회는 주 예수 그리스도를 하나님으로 그리고 구제주로 받아들이는 교회들의 교제이다”라는 창립총회 교리헌장에서 보듯이 기독론 중심이다. 그리고 2차-6차 총회까지는 내용과 주제 자체도 기독론에 초점을 맞췄다. 하지만 전통 기독교의 제2 위격으로서 예수 그리스도 중심이 아니라 역사적 예수를 부정하는 신정통주의에 영향을 받아 신앙적(kerygma) 예수를 제시한다. 칼케돈 신조의 고백을 따라서 일인격 안에 신성과 인성의 조화를 이루는 “이성일인격”의 예수가 아니라 신성의 성격만 강조하는 입장을 취했다. 또한 이들은 예수 안에서 사람이 하나님이 되셨다는 성육신 교리와 함께 사람도 하나님이 될 수 있다는 존재론적인 신일합일의의 신화(deification)교리를 함께 주장한다. 그리고 성육신과 신화의 관계로부터 신인양성의 연합이 변증법적으로 발전해 가는 형태로 제시한다.

(2) 성령 중심이다.

WCC는 성령의 개념을 삼위일체론적으로 이해하지 않고 우주의 에너지, 물질, 기(氣), 인간정신, 정령들로 변질시켰다. 대표적으로 7차 캔버라 총회에서 “생명을 위한 에너지-오소서, 성령이여 만물을 새롭게 하소서”라는 제목으로 강연한 크리스터 스탠달 교수는 성령을 인격이 아닌 온 우주에 생명을 부여하는 에너지로 이해했으며, 다윈의 진화론을 받아들이고 인간과 우주의 연속성과 동일성을 강조하면서 성령을 인간과 우주를 연대시키고 우주에 생명을 불어넣는 우주적 영으로 간주하였으며, 또한 성령을 온 인류와 종교를 하나로 묶는 에너지로 제시했다.

오스트레일리아 수도 캔버라에서 열린 제7차 총회(1991)는 정현경 교수(당시 이화여자대학교 기독교학과)의 “구천을 떠도는 혼령”을 불러들이는 초혼제로 시작했다. 그녀는 죽은 자의 혼을 불러들여 위로하는 제사로 시작한 것이다. 이것은 WCC가 성령을 우주 만물에 내재하는 에네지와 동일시하고, 나무, 돌, 흙과 같은 모든 물질에도 영혼이 있다고 믿는 물활론(物活論, hylozoism)과 범신론과 같은 종교혼합주의적 성령론으로 표방한 것이다.

이와 같은 성령에 대한 이해는 정현경 교수의 기도문 “오소서, 수소폭탄에 의해 죽은 히로시마와 나가사키에서 죽임을 당한 사람들의 영이여, 오소서, 제2차 세계대전 중 전신대에 끌려가 폭력에 굶주린 군인들에 의해 상처입고 죽어간 한국인 여성들의 영이여, … 오소서, 인간의 돈에 대한 탐욕 때문에 강간당하고 고문당하고 착취당하는 땅, 공기, 물의 영이여, 오소서, 바로 지금 페르시안 걸프에서 무참히 죽어가고 있는 군인들, 시민들 그리고 바다에서 서식하는 생명들의 영이여”라는 고백에 잘 드러나고 있다.

정현경 교수의 초혼제는 개인의 ‘에피소드’나 ‘해프닝’이 아니라 WCC의 신학적 방향을 제시한 중요한 행사였다. 참가자 전원이 참여하는 기조강연 강단은 사전준비, 합의, 계획없이 아무나 등단하여 아무 것이나 말할 수 있는 곳이 아니다. 기조강연자 정현경은 그 자리에서 지신(地神)을 성령으로, 한 맺힌 영들을 성령이라면서 불러들이고, 죽은 자들의 ‘혼령’을 성령, 성령의 아이콘이라고 했다. 이 총회는 억울하게 죽은 ‘영(ghost)’들을 불러들이는 초혼제, 즉 기독교와 샤머니즘 의식을 혼합하는 종교 행사로 시작한 것이다. 그녀는 기독교의 성령을 무속신앙이 말하는 죽은 자들의 기(氣), 정령, 혼령, 영, 흔히 혼, 귀신이라고 일컫는 동양 사상 또는 무속신앙의 영과 동일시했다. 이러한 성령이 생명의 에너지이며 바람이며 숨이며, 그것들은 하늘과 땅과 사람 간의 조화로운 내적 교통이 이루어질 때 왕성해진다고 제시한 것이다.

7차 총회가 성령에 대한 개념을 이렇게 변질시킨 것은 갑작스런 변화가 아니라 WCC의 신학적 발전과정의 한 단계일 뿐이다. 1960년대를 기점으로 “하나님의 선교”, 1975년 5차 총회에서 타종교, 불신앙자들과의 대화 제시, 1979년 “살아 있는 신앙인들과 이데올르기들을 가진 사람들과의 대화 안내서” 등에서 나타나듯이 성령은 더 이상 인격적인 신이 아니라 교회 밖에 있는 모든 종교 속에 내재된 종교적 심성이며, 정치신학, 해방신학에서 나타나듯이 자유와 번영과 평등과 평화 등 사회전체를 발전시키고 변화시키는 사회적 운동의 힘, 정신, 에너지, 동기(同氣), 일치감과 같은 사회복음적 가치들이다.

이와 같은 성령에 대한 이해는 5차 총회 제1분과 3항 “많은 문화들, 그러나 한 분이신 그리스도”에서 “우리는 하나님께서 교회 밖에서부터 기독교인들에게 말씀하시고 계실 가능성을 배제할 수 없다, 어떠한 형태의 혼합주의에도 반대하지만 상호 이해와 실제적인 협력의 수단으로서 타종교인들 및 이데올로기를 신봉하는 자들과 대화해야 할 필요성을 확신한다”에서도 잘 나타난다. 특히 ‘종교 간 대화위원회-살아 있는 신앙인들과의 대화분과’ 위원장인 웨슬리 아리아라자가 발표한 기도에 관한 논문에서도 이점을 보여주었다. 그가 말하는 ‘기도’는 삼위일체 하나님께 올리는 기도가 아니다. 힌두교, 불교, 이슬람 신자들의 기도를 포함하는 것이다. 이처럼 WCC는 종교다원주의를 넘어 종교혼합주의를 지향하기 위해서 기독교의 삼위일체적 성령의 개념을 벗어나 혼합주의적 신개념으로 발전해가고 있음을 알 수 있다. 결국 WCC는 성령을 제3세계와 사회의 구조악에 대한 저항정신으로 이해했으며, 게다가 성령을 정령과 동일시하고 물활론적으로 이해하는 사상도 수용한 것으로 평가할 수 있다.

(3) 신론 중심이다.

WCC는 8차 총회 이후로부터 기독론 중심의 신학체계를 삼위일체, 특히 창조주에 대한 신론 중심으로 옮겼다. 이런 변화는 타종교와의 대화와 협력을 위한 신학적 변화이기도 하다. 하나님을 전우주와 역사의 보호자 및 부양자라고 하여 불신자와 타종교 전체를 포함하는 보편적 구원을 강조하기 위해서 전세계의 공통적인 신개념을 초점으로 맞춘 것이다. 이들은 각 종교의 배후에는 궁극적 신적 실재가 있는데, 모든 종교는 같은 신적 실재에 바탕을 두고 있으며, 동등한 가치의 종교 경험을 가지고 있다고 말한다. 즉 기독교, 불교, 이슬람교, 도교, 힌두교 등은 인간이 각각의 문화 조건하에서 신적 실재를 그린 서로 다른 그림이며, 하나님은 모든 종교들 안에 자신을 계시한다고 제시한다. 즉 종교의 다원성 안에 현존 하고 활동하는 만유의 창조주 하나님에 대한 신앙은 우리로 하여금 그분의 구원 활동이 어느 특정대륙, 문화형태, 민족 그룹에 국한되어 있는 방식으로 이해해서는 안된다는 것이다.

9차 총회는 신론체계가 범종교적인 창조주 중심의 형태로 발전한다. 8차 총회에서 “JPIC”(Justice, Peace and Integrity of Creation)라는 주제가 기독교의 본질과 교회의 방향으로 제시되면서 기존에 기독론 중심의 관점이 신론적 관점으로 변형되었다. 정의와 평화와 생명보전은 창세기에서 소개되는 창조적 활동에 초점을 갖게 했으며, 창조론를 강조하면서 우주적 창조와 돌봄에 대한 신적 활동이 더 큰 주제로 부각된 것이다. 그래서 주제 자체도 “하나님”이란 용어가 앞섰으며, 10차 총회에서는 “생명의 하나님”이라고 까지 구체화시켰다. 이런 창조에 대한 신론적 이해는 구원의 역사를 제외시킨 것이기 때문에 기독교적 신론과 같을 수 없다.

9차 총회의 부제를 보면 이런 방향이 더욱 선명하다. 1분과-세계를 변화시키소서, 2분과 지구를 변화시키소서, 3분과 사회를 변회시키소서, 4분과 교회를 변화시키소, 5분과 우리의 삶을 변화시키소서, 6분과 우리의 증거를 변화시키소 등이다. 이처럼 WCC의 관심이 변형된 것은 당시 사회적 문제가 되고 있던 세계화, 기후변화, 자연재해, 테러 등과 같은 사회적 주제들의 반영이다. 범종교적 창조의 신적 행위만이 이런 무질서한 혼돈과 고통에서 인류를 회복하고 보호할 수 있다고 생각한 것이다. 또한 1985년 킨샤사의 신앙과 직제 위원회에서는 성부가 성자와 성령의 신격적 근원이라고 표현하며, 한 신적인 존재와 교제하는 가운데 일치라고 하면서 삼위일체적 교제를 강조하여 성부 하나님을 전 우주의 창조자라고 했다. 따라서 유대교나 이슬람교나 토속 종교나 모두 한 신을 향한 전 우주적 교제가 가능하다고 말한다. 이와 같은 신론 중심의 WCC교리는 성부 중심의 단일신론적 양태론의 모습으로 평가할 수 있다.

2) 개혁주의 신론

개혁주의 신론은 크게 하나님의 존재와 하나님의 사역으로 구분한다. 첫째로 존재에는 하나님의 성품으로서 공유적 속성과 비공유적 속성을 다룬다. 즉 하나님의 전능하심, 거룩하심, 보이지 않는 영(靈)이심, 선하심, 공의로우심, 자비하심, 심판하심, 무한하심, 스스로 존재하심 등을 제시한다. 존재의 특성으로써 삼위일체 하나님에 대한 고백도 중요하다. 하나님의 본체(本體)는 하나이시며 동시에 삼위(三位)이시다. 즉 본체와 능력과 영원성에 있어서 동일하신 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님이시다. 성부는 아무에게서도 나시거나 나오시지 않으시고, 성자는 성부에게서 영원히 나셨고, 성령은 성부와 성자로부터 영원히 나오신다. 따라서 어느 한 위격만을 분리하거나 강조하는 일신론과 다신론 모두를 거부한다.

둘째로 하나님의 사역에서는 신적작정과 예정과 창조와 섭리를 다룬다. 신적적정은 하나님께서 창조 전부터 종말 이후까지의 모든 것을 자신이 원하시고 기뻐하시는 대로 계획하시고 준비하셨으며 선과 악을 포함하여 모든 것이 하나님의 절대주권 아래에 있다는 고백이다. 예정은 하나님께서 창조 전 선택 자와 유기자(버린 자)를 구분 하셨으며, 이 선택 자에게 예수님을 보내 주셔서 구원하신다는 구원의 계획이다. 창조는 성부, 성자, 성령 하나님께서 태초에 그의 영원하신 능력과 지혜와 인자하심의 영광을 나타내시기 위하여, 무(無)에서부터 세계와, 그 안에 있는 모든 것들을, 보이는 것이든 보이지 않는 것이든, 6일 동안에 창조하셨다는 고백이다. 하나님의 섭리 가장 작은 일에서부터 큰일까지 모두 다스리고 인도하시는 하나님의 통치를 말한다.그리고 섭리의 방법에서는 창조물을 보존하시고, 협력하시고, 통치하시는 3가지를 소개한다. 특히 협력의 방법은 인간의 의지적 자유를 방해하지 않으시고 다스림 속에 허용하시는 형태이다.

3. 인간론

1) WCC의 인간론

WCC의 인간론은 정통 기독교가 제시하는 죄의 본질, 전적부패, 지옥의 심판 등과 같은 죄론를 제거하고 죄를 육신적이며 사회적이고 세속적인 것으로 변형시켰다. 즉 개인의 죄와 비참함을 부정하고 사회적인 부조리, 가난, 질병, 정치적 억압, 남녀불평 등을 죄의 본질로 취급한다. 죄의 본질을 “세계교회협의회는 지역 에큐메니칼기구 구성을 고무하였고 다양한 사회적, 경제적, 정치적 그리고 문화적 상황 속에 있는 기독교공동체의 실제 삶으로부터 ‘맥락신학’(contextual theologies)의 출현을 지지하였다”라는 고백처럼 사회적인 것으로 취급하여 구원의 본질도 죄와 지옥의 고통으로부터 해방이 아니라 경제적인 번영과 치료, 정치적인 자유, 전쟁으로부터의 평화, 남녀평등과 같은 사회적 회복으로 주장한다. 또한 8차 총회 이후로부터는 “만물회복설”(萬物歸新說, apokatastasis)을 수용하면서 자연과 생태계, 모든 피조물들의 생명과 일치를 이루지 못하는 관계 단절도 죄의 본질로 추가시켰다. 이런 WCC의 죄론은 크게 2 가지로 살펴볼 수 있다.

첫째는 “하나님의 선교”와 “해방신학” 등의 영향으로 죄를 “사회구조악”으로 제시한다. 하나님의 선교는 정통 기독교가 세상을 죄로 가득찬 하나님의 심판의 대상으로 이해하고 교회를 통하여 복음을 전했던 선교방식을 변형시켰다. 세상은 심판의 대상이 아니라 하나님께서 창조주로서 돌보시고 사랑하는 대상이기 때문에 죄를 지적하지 말고 오히려 세상의 발전과 회복을 도와서 하나님과의 관계 회복을 이룩해야 할 대상이라고 말한다. 오히려 죄의 본질은 피조물 자체에 있는 것이 아니라 하나님과의 관계 회복을 방해하는 사회구조악과 부조리들로 지적했다.

빈곤, 억압, 불평등, 질병, 소외와 같이 경제적 사회적 정치적 부조리가 죄이기 때문에 이런 사회적 무질서를 개선하고 발전시키는 것이 구원의 본질이라고 주장한다.

둘째는 “환경신학”, “생명신학”(Eco-Theology), “생태신학” 등의 영향으로 죄를 자연과의 단절로 제시한다. 8차 총회 이후로 “정의, 평화, 창조질서의 보전”이라는 “JPIC”(Justice, Peace and Integrity of Creation)원칙을 확립시킨 WCC는 죄의 개념을 사회구조악에서 한걸음 더 발전시켜서 자연과의 단절과 무질서로 변형시켰다. WCC는 정통 기독교가 “하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라”(창1:28)라는 말씀을 인간중심적 사고로 해석하여 피조물전체와 지구환경 전체를 파괴하는 결과를 낳았다고 비판했다. 결국 인간은 자연질서와 환경과 모든 피조물의 생명체들과 연합을 이루지 못하여 전 인류가 공멸의 위기에 직면해 있고 바로 이 위기를 불러일으킨 인간의 자연에 대한 폭력이 죄라고 지적한다. 인간은 더 이상 세상의 중심이 아니라 전 우주와 만물의 일부분이며 각각의 생명들과 연합하여 창조세계의 질서를 보존해 가는 것이 참된 구원의 본질이라고 지적한다. 이와 같은 죄론과 구원개념은 불교의 세계관과 차이가 없으며 또한 모든 생물 자체가 영적 존재로 보고 이 생명을 파괴하는 것을 죄로 지적하는 물활론과 범신론, 진화론에 영향을 받은 것이다.

2) 개혁주의 인간론

개혁주의 인간론은 죄론이라고 하기도 하며 하나님과의 관계 속에서 영육간의 범죄와 타락을 다룬다. 죄론은 타락 전과 후, 구원받은 후의 인간의 모습을 3부분으로 나눈다. 타락 전의 인간존재는 몸과 영혼을 가지며(이분설), 자유의지를 가지고, 지(知), 정(情), 의(意)와 같은 하나님의 형상으로 창조된 인간이다. 그리고 이 때 하나님과의 관계는 선악과를 먹지 않으면 영생을 주시고 먹으면 죽는다는 “행위언약”을 맺으신 상태이다. 행위언약은 일반은총의 축복을 포함한다. 일반은총은 가정, 직장, 사회, 국가 등 문화 전반에 걸쳐서 창조적 하나님의 은혜를 살피는 것이다. 따라서 개혁주의는 직업소명론과 노동명령을 고백하고 이원론을 거부한다. 타락 후 인간존재는 아담은 자유의지로 선악과를 먹어서 죄에 빠졌고 아담의 후손인 우리는 전적으로 부패한 인간이 되었다. 이 죄로 말미암아 인간은 본래의 의(義)를 잃게 되었고, 하나님과의 교통도 끊어지게 되었으며 죄로 죽게 되었고, 영과 육의 모든 기능들과 기관들이 전적으로 더럽혀졌는데 이것을 전적부패라고 말한다. 즉 하나님과 원수가 되어 사탄의 종이 되었으며, 죄 때문에 영원한 지옥의 심판을 받는 영원형벌설을 강조한다. 따라서 개혁주의에서는 죄의 종류에서 하나님을 거부하는 원죄와, 하나님의 뜻을 어기는 자범죄(생활죄)로 나누며, 죄의 정의도 윤리적으로 설명하지 않고 하나님의 법을 어기는 불순종으로 본다.

구원받은 후 인간존재는 성령의 은혜와 예수님의 피로 다시 태어나는 중생의 은혜를 얻으며, 몸과 영혼이 하나님을 섬기는 자로 변한다. 그러나 여전히 육체의 연약함을 가지고 있어서 죄를 범하지만 성령님이 도와주심으로 계속 성장한다. 그리고 하나님과의 관계는 예수님의 피로 하나님은 우리의 아버지가 되시고 우리는 하나님의 자녀가 되는 “은혜언약”의 상태에 있다. 은혜언약은 구원의 은혜를 제시하는 특별은총을 포함한다. 특별은총은 하나님의 선택하신 백성들에게 예수님의 구원의 은혜를 베풀어 주시는 것이며, 신앙과 교회생활의 축복을 포함한다.