Ⅳ. 공동체의 성령: 움직이는 교회

1. 하나님의 선교와 교회의 생명

55. 교회의 생명은 삼위일체 하나님의 사랑으로부터 기원한다. "하나님은 사랑이시다"(요일 4:8). 선교란 창조 세계와 구속 안에서 보여 주신 하나님의 강권하시는 사랑에 대한 응답이다. "하나님의 사랑이 우리를 초대하신다."(Caritas Christi urget nos). 이러한 교제(communion)은 하나님의 사랑을 나누는 같은 운동을 하는 형제자매들을 향해 우리의 마음과 삶을 개방시킨다(고후 5:18~21). 그러한 하나님의 사랑 안에 살아가는 교회는 모든 사람들과 생명체를 위해 좋은 소식이 되도록 부름을 받았다. 삼위일체 하나님의 흘러넘치는 사랑의 나눔은 모든 선교와 전도의 원천이다.

56. 성령 안에 나타난 하나님의 사랑은 '모든 시대와 모든 장소'8)에서 그리고 모든 문화들과 상황들을 위해 온 인류에게 주시는 영감 있는(inspirational) 선물이다. 십자가에 달리셨다가 부활하신 주 예수 그리스도 안에 계시된 성령의 강력한 현존은 우리 각자에게 주시는 하나님의 선물인 생명 충만으로 우리를 인도하신다. 하나님께서는 성령 안에서 그리스도를 통하여 교회에 내주(內住) 하시면서 세상을 향한 하나님의 목적을 계시하시고 그 성도들에게 그러한 목적 실현에 참여하도록 힘과 자격을 주신다.

57. 교회는 역사 안에서 항상 존재했던 것이 아니라, 신학적, 경험적으로, 선교를 위해 존재하게 되었다. 기원과 목적에 있어서 교회와 선교를 분리하는 것은 불가능하다. 하나님의 선교적 목적을 성취하는 것이 교회의 목적이다. 교회와 선교의 관계는 매우 친숙한데 그것은 선교하는 교회에 힘을 주시는 그리스도의 영이 또한 교회의 생명이기 때문이다. 예수 그리스도께서는 교회를 세상에 파송하시는 것과 동시에 교회 안에 성령을 불어넣으셨다(요 20:19~23). 그러므로 마치 불이 타면서 존재하는 것처럼 교회는 선교함으로써 존재한다. 만일 교회가 선교하지 않으면 더 이상 교회가 아니다.

58. 하나님 선교에서 출발하는 것은 '아래로부터'(from below)의 교회론적 접근에 도달한다. 이런 관점에서 보면, 교회가 선교를 소유하는 것이 아니라 오히려 선교가 교회를 소유하는 것이다. 선교는 교회들을 확장하는 계획이 아니라, 이 세상에서 하나님의 구원을 구현하는 교회(the Church)의 계획이다. 이러한 이해로부터, 교회의 사도성에 대해 역동적인 이해가 나온다. 사도성은 이어지는 시대들을 통해 교회의 신앙을 보호하는 것일 뿐만이 아니라 사도직에 참여하는 것이기도 하다. 이처럼 교회들은 가장 우선적으로 선교적 교회들이 되어야 한다.

2. 하나님의 선교와 교회의 일치

59. 공동체 안에서 우리가 신앙생활을 하는 것은 선교에 참여하는 중요한 길이다. 우리는 세례를 통해 그리스도 안에서 함께 속한 형제와 자매가 된다(히 10:25). 교회는 모든 사람들을 환영하는 하나의 포용적인 공동체가 되도록 부름을 받았다. 교회는 말씀과 행동을 통해서 그리고 그 존재 안에서 장차 도래할 하나님 통치의 비전을 미리 맛보고 증언한다. 교회는 성도들의 함께 모임(coming together)이고 평화 가운데 나아감(going forth)이다.

60. 신학적으로 실천적으로 선교와 일치는 서로에게 속한다. 이런 관점에서 1961년 국제선교협의회(IMC)와 세계교회협의회(WCC)가 통합된 것은 중요한 발판이 되었다. 이러한 역사적인 경험은 선교와 교회가 함께할 수 있다는 사실을 믿도록 용기를 준다. 그러나 이 목적이 아직 완전히 성취된 것은 아니다. 우리는 우리의 세기(世紀)에 교회가 진정 선교적이 되도록 하기 위해 신선한 시도들을 하면서 이 여정을 지속해 가야 한다.

61. 오늘날 교회들은 여러 면에서 자신들이 아직 하나님 선교의 충분한 구현체들이 아니라는 사실을 깨닫는다. 때로는 선교와 교회를 분리하는 의식이 여전히 우세하다. 선교 안에 온전하고 실질적인 일치가 부족해서 이 세상 안에 하나님 선교가 성취되는 것에 대해 진정성과 신뢰성이 여전히 손상되고 있다. 주님은 "그들도 다 하나가 되어…세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서" 기도하셨다(요 17:21). 이처럼 선교와 일치는 밀접하게 관련되어 있다. 결론적으로 우리는 교회와 일치에 대한 우리의 성찰을 더 광범위한 일치 이해로, 즉 인류의 일치 및 더 나아가 하나님의 온 창조 세계의 우주적 일치로 개방해야 한다.

62. 자유 시장경제의 대단히 경쟁적인 환경은 불행하게도 남을 이기고 '승리자'가 되기를 추구하도록 교회들과 유사 교회(para-~church) 운동들에게 영향을 끼쳤다. 이것은 심지어 한 교회에 소속된 기독교인들에게 그들의 교파 소속을 바꾸라고 설득하는 공격적인 전술을 채택하도록 할 수도 있다. 어떤 대가를 치르더라도 양적 성장을 이루겠다는 태도는 그리스도의 제자들에게 필요한 타인 존중의 태도와 공존할 수 없다. 예수께서는 권력과 돈이 아니라 자기 비움(kenosis)과 십자가의 죽음을 통해 우리의 그리스도가 되셨다. 선교에 대한 이러한 겸손한 이해는 우리의 선교 방법들을 형성할 뿐만 아니라 그리스도에 대한 우리의 신앙의 본성이며 본질이 된다. 교회는 하나님 선교의 종이고 주인이 아니다. 선교적 교회는 자기 비움의 사랑 안에서 하나님을 영화롭게 한다.

63. 다양성을 지닌 기독교 공동체들은 서로 존경하고 책임지는 복음 전도 형태를 포함하는 동반자 관계와 협력 정신을 가지고 공동 증언하는 방법을 확인하고 실천하도록 요구받고 있다. 공동 증언이란 "비록 분열되었지만 교회들이 특별한 공동 노력을 통하여, 이미 그들이 함께 나누고 경험한 하나님 주신 진리와 삶의 은사들을 나타내는 것이다."9)

64. 교회의 선교적 본성은 또한 교회들과 유사 교회(para~church) 구조들이 더 가깝게 관계할 수 있는 길이 틀림없이 있다는 것을 의미한다. IMC와 WCC의 통합은 교회 일치와 선교에 대해 사고하는 새로운 틀을 제공했다. 일치 논의들이 제도적인 문제들에 관심을 가져온 한편, 선교 단체들은 선교에서 유연성과 보완성(subsidiarity)을 나타내었다. 유사 교회 운동들은 교회론적 지주(支柱)를 통해 책임성과 방향성을 찾는 반면, 교회들은 유사 교회 구조들을 통해 자신들의 역동적 사도적 특성을 망각하지 않도록 도움을 받을 수 있다.

65. 협력과 일치에 솔선을 보였던 1910년 에든버러 선교 대회의 직접 계승자인 세계선교와전도위원회(CWME)는 교회들과 선교 단체들이 선교에서 일치(unity in mission)를 표현하고 강화시키는 방법을 찾도록 하는 구조를 제공하고 있다. WCC의 필수적인 부분이 된 CWME는 세계 도처의 가톨릭, 정교회, 성공회, 개신교, 복음주의, 오순절, 토착 교회들로부터 나오는 선교와 일치에 대한 새로운 이해들과 만날 수 있었다. 특별히 WCC가 가진 상황은 로마 가톨릭교회와 가까운 실무관계들을 촉진시켰다. 복음주의자들과의 협력 증진은, 특히 로잔 세계복음화운동(LMWE)과 세계복음주의연맹(WEA)과의 관계는 일치 안에 선교(mission in unity)라는 주제에 대해 에큐메니컬 신학적 성찰을 풍요롭게 하는 데 크게 기여하였다. 우리는 온 교회(the whole church)가 온 세계 안에(in the whole world) 온전한 복음(the whole gospel)을 증언해야 한다는 공동의 관심을 함께 가지고 있다.10)

66. 일치의 영이신 성령은 또한 다양성 속에 일치를 이루기 위해 주도적이고 건설적으로 사람들과 교회들을 연합시키신다. 성령은 포용적이고 상호 책임적인 공동체로 성장하도록 하기 위해 하나의 안전하고 적극적인 육성 환경(nurturing environment)에서 서로의 차이를 탐구하도록 사람들에게 필요한 역동적 상황과 자원들을 공급하신다.

3. 하나님께서 선교하고 있는 교회에게 힘을 주신다.

67. 하나님께서는 성령 안에서 그리스도를 통하여 교회에 내주 하시면서 그 성도들에게 힘과 에너지를 주신다. 그래서 선교는 기독교인들에게 그리스도의 사랑의 깊은 요구에 근거한 긴급한 내적 충동이 되고(고전 9:16), 심지어 그리스도 안에서 진정성 있는 삶을 평가하는 시험과 척도가 되기에, 예수께서 가져오신 생명 충만을 나누도록 다른 사람들을 초대하는 것이다. 그러므로 하나님 선교에 참여하는 일은 특별한 개인들이나 전문 단체들만의 일이 아니라 모든 기독교인들과 교회들에게 당연한 것이다.11)

68. 인류와 모든 창조 세계를 위한 하나님의 풍부한 사랑을 전하는 기독교 메시지를 신뢰성 있게 만드는 것은 가능한 장소에서 한 목소리를 내고, 공동으로 증언하고, 우리 안에 있는 희망(벧전 3:15)의 이유를 설명하는 우리의 능력이다. 그래서 교회들은 풍요로운 공동선언들을 발표해 왔는데, 그 선언들의 일부는 연합 교회(uniting) 혹은 연합된 교회(united)들로부터 나타났고, 또한 대화들 중의 일부는 하나의 살아 있는 치유와 화해의 유기체 안에서 모든 기독교인들의 일치 회복을 추구하였다. 성령의 사역을 치유와 화해 안에서 재발견하는 일은, 오늘날 선교신학의 중심이 되었는데, 중요한 에큐메니컬적 의미를 지니고 있다.12)

69. 교회들 사이에 '가시적' 일치의 중요성을 인정해야 하지만, 그럼에도 불구하고 조직 구조 차원에서만 일치가 추구될 필요는 없다. 선교적 관점에서 볼 때 하나님 선교의 대의에 도움이 되는 것을 분별하는 것이 중요하다. 다시 말해 선교 안에서의 일치는 교회의 가시적 일치를 위한 바탕이 되며, 교회 직제를 위해서도 의미가 있다. 일치를 성취하려는 시도는 정의를 찾으라는 성경적 요구와 조화를 이루어야 한다. 정의를 실천해야 하는 우리의 소명은 때로는 침묵을 강요하고 억압하는 거짓된 일치를 타파하는 데 관련된다. 진실한 일치는 항상 다른 사람에 대한 포용성과 존경을 수반한다.

70. 오늘날 광범위한 세계적인 이민 상황은 교회들이 아주 실천적인 방법으로 일치에 헌신하도록 도전하고 있다. 우리는 "손님 대접하기를 잊지 말라 이로써 부지중에 천사를 대접한 이들이 있었느니라"(히 13:2)는 말씀을 듣고 있다. 교회들은 이민 공동체들을 위한 피난처가 될 수 있고, 또한 문화 간의 교류를 위해 의도적인 중심지들이 될 수도 있다.13) 교회들은 인종적이고 문화적인 장벽을 넘어서 하나님의 선교를 섬기기 위해 하나가 되도록 부름을 받았고, 다양성 안에서 공동증언의 표현으로서 다문화 목회와 선교를 창조해 내야 한다. 이것은 이민 정책과 관련해서 정의를 옹호하고, 외국인 혐오증과 인종차별에 대해 저항하는 것들을 포함한다. 여성, 어린이, 미등록 노동자들은 모든 어려운 상황에 처한 이주민들 가운데 가장 위험에 노출되어 있다. 유감스럽게도 여성들은 또한 자주 새로운 이민 정책의 첨단에 놓여 있다.

71. 하나님의 환대는 문화적으로 우월한 집단들을 주인으로 이주민과 소수자들을 손님으로 보는 우리의 이층 구조 개념을 극복하도록 요청한다. 오히려 하나님의 환대 안에서 하나님이 주인이고, 우리는 모두 겸손과 상호성을 가지고 하나님 선교에 참여하도록 성령에 의해 초대받는다.

4. 개교회들 : 새로운 창의적 주도성

72. 하나의 교회(the one Church) 안에서 성령의 하나 되게 하심을 소중하게 여겨야 하지만, 각 개교회(local congregation)가 자기 성도들의 상황적 현실에 응답하기 위해 성령의 인도하심을 받는 방법들을 존중하는 것도 중요하다. 오늘날 변화된 세계는 개교회들이 새로운 주도권을 발휘하도록 요청하고 있다. 예를 들면, 세속화되고 있는 북반구에서 '신수도원주의'(new monasticism), '이머징 교회'(emerging church), '프레시 익스프레션'(fresh expression)과 같은 새로운 형태의 상황적 선교(contextual mission)가 교회들을 재정의하고 재활성화하고 있다. 상황에 알맞게 교회가 존재하는 방식을 탐구하는 것은 특별히 젊은 사람들에게 적절하다. 북반구에 있는 일부 교회들은 대중 술집(pubs), 커피숍, 개조된 영화관에서 모이고 있다. 온라인을 교회의 삶에 끌어들이는 것은 비선형적(non~linear), 시각적, 실험적 방식으로 생각하는 젊은 사람들에게 매력적인 선택이 되고 있다.

73. 사도행전의 초대교회 같이 개교회들은 부활하신 그리스도의 현존을 특징으로 하는 공동체를 형성하는 특권을 가지고 있다. 많은 사람들이 교인이 되는 것을 수용하거나 거절하는 것은 개교회에 대한 그들의 긍정적이거나 부정적인 경험과 연관되어 있고, 그것은 걸림돌이 될 수도 있고 변혁의 동인(動因)이 될 수도 있다.14) 그러므로 개교회들이 지속적으로 갱신되고 선교의 성령에 의해 감동을 받는 것은 대단히 중요하다. 개교회들은 선교의 전선들이며 주요 대리자들이다.

74. 예배와 성례전은 변혁적 영성과 선교를 교육하는 데 중요한 역할을 한다. 또한 성경을 상황에 맞게 읽는 것은 개교회들이 하나님의 정의와 사랑을 전하는 메신저와 증인이 될 수 있게 하는 중요한 자원이다. 성전에서 드리는 예배는 우리가 일상적으로 우리 공동체 안에서 하나님 선교를 삶으로 실천할 때에만 온전성을 지니게 된다. 그러므로 개교회들은 하나님의 선교를 위해서 자신들의 편안한 지대 밖으로 나가야 하고 경계선들을 넘어가야 한다.

75. 오늘날 개교회들은 과거 어느 때보다도 문화적, 인종적 경계들을 넘어가라고 강조하며, 문화적 차이를 성령이 주신 선물로 긍정하는 일에 중요한 역할을 할 수 있다. 교회들은 이민을 하나의 문제라고 인식하기보다 오히려 자신을 새롭게 재발견하는 가능성을 제공받는 것으로 볼 수 있다. 이민은 지역 차원에서 문화 간 교회들(intercultural churches)과 다문화 교회들(multicultural churches)을 창립하는 기회를 제공한다. 모든 교회들은 상이한 문화를 가진 공동체들이 함께 모이는 공간을 제공할 수 있고, 우리 시대에 상황에 알맞게 문화 간 선교를 표현할 수 있는 흥미로운 기회를 포용할 수 있다.

76. 개교회들은 또한 과거에는 결코 불가능했던 글로벌 연결 관계를 발전시킬 수 있다. 지리적으로 서로 멀리 떨어져 있고, 매우 다른 상황들에 놓여 있는 교회들 사이에 영감(靈感) 있고 변혁적인 연결들이 많이 이루어지고 있다. 이러한 현상들은 위험이 없지는 않지만 혁신적인 가능성을 제공한다. 점점 대중화되는 단기 '선교 여행'은 전 세계의 서로 다른 지역에 있는 교회들 사이에 동반자 관계를 발전시키는 데 도움을 줄 수 있으나 일부의 경우에 가난한 지역교회들에게 지나친 부담을 주거나 현지 교회들을 전부 무시하는 경우가 발행하기도 한다. 그러한 여행들 도처에 위험과 염려가 있기만 다양한 문화적, 사회경제적 상황에 노출되는 기회는 그 여행자가 자국 공동체로 돌아갔을 때 장기 사역을 결정하도록 인도할 수도 있다. 중요한 것은 각각의 지체들 안에서 온 교회(the whole church)를 세우는 영적 은사들을 실행하는 방법들을 찾는 것이다(고전 12~14).

77. 정의를 옹호하는 일은 국회나 중앙 관청들만의 특권이 아니라 지역 교회들의 참여를 요구해야 하는 증언의 한 형태이다. 예를 들면, WCC의 폭력 극복 10년(WCC Decade to Overcome Violence, 2001~2011)은 국제 에큐메니컬 평화 회담(International Ecumenical Peace Convocation)에서 "교회들은 인권, 젠더 정의, 기후 정의, 일치와 평화를 해칠 수도 있고 진척시킬 수도 있는 일상의 선택들을 분별하는 데 도움을 주어야 한다."15)는 탄원으로 결론을 맺었다. 지역 교회들이 일상의 삶 속에 뿌리를 내리는 것은 정의와 평화를 위해 투쟁하는 데 명분과 동기를 제공한다.

78. 교회는 각 지역의 정치적, 사회경제적 맥락에서 봉사(diakonia)하도록 부름을 받았다. 그것은 하나님께서 예수 그리스도 안에서 행하신 것을 증언하면서 하나님 백성의 공동체가 지닌 믿음과 희망을 삶으로 나타내는 것이다. 교회는 봉사를 통해 종 되신 주님의 길을 따르면서 봉사를 통해 하나님 선교에 참여한다. 교회는 봉사의 힘이 지배의 힘보다 우월함을 나타내고, 생명을 위한 가능성들을 육성하며, 하나님 통치의 약속을 설명하는 봉사 행동들을 통해 하나님의 변혁하는 은총을 증언하는 봉사 공동체가 되도록 부름을 받았다.16)

79. 교회가 선교적 공동체로서의 자기 정체성을 더 깊게 발견하게 될 때, 자신의 외적인 특성이 전도로 나타나게 된다.

Ⅴ. 오순절의 성령 : 모두를 위한 복음

1. 복음화로의 부름

80. 증언(martyria)은 온 세계 안에 있는 온 인류에게 온전한 복음을 전한다는 구체적인 전도 형태를 취한다.17) 증언의 목적은 세상의 구원과 삼위일체 하나님의 영광이다. 전도는 하나님의 구속하시는 은총에 대해 한계를 정하지 않으면서, 예수 그리스도의 성육신, 고난, 그리고 부활의 중심성을 솔직하고 명확하게 전하는 선교 활동이다. 그것은 아직 복음을 듣지 못한 모든 사람들과 이 좋은 소식을 나누고, 그리스도 안에 있는 생명을 경험하도록 그들을 초대하는 것이다.

81. "전도는 하나님의 사랑으로 가득한 마음이 아직 하나님을 알지 못하는 사람들을 위하여 흘러넘치는 것이다."18) 오순절에 제자들은 하나님의 전능하신 사역을 선포할 수밖에 없었다(행 2:4, 4:20). 전도는 선교의 서로 다른 차원들을 배제하지 않으면서 "그리스도 안에 있는 새로운 삶과 제자도를 향한 개인적 회심으로의 초대"19)를 포함하는 복음을 솔직하고 명확하게 의지적으로 표현하는 것이다. 성령은 어떤 사람들을 전도자로 부르시지만(엡 4:11), 우리 모두는 우리 안에 있는 희망을 설명하도록 부름받았다(벧전 3:15). 개인들뿐만이 아니라 온 교회가 함께 전도하도록 부름받았다(막 16:15, 벧전 2:9).

82. 오늘날 세계는 공동체들을 치유하고 양육하기보다는 하나님의 이름으로 파괴하고 잔인하게 대하는 종교적 정체성들과 신념들을 과도하게 주장하는 특징이 있다. 그런 맥락에서 개종(proselytism)이 전도를 실행하는 합법적인 방법이 아니라는 것을 인식하는 것은 중요하다.20) 성령은 사람들의 설교와 복음의 증언과 동역할 것을 선택하시지만(참조. 롬 10:14~15, 고후 4: 2~6), 새 삶을 창조하고 거듭나게 하는 분은 오직 하나님의 성령이다(요 3:5~8, 살전 1:4~6). 우리는 일부 기독교인들이 폭력적 수단이나 권력의 악용을 통해 '개종'을 강요했기 때문에 때때로 전도가 왜곡되었고 그 신뢰성을 상실하였다는 것을 알고 있다. 그러나 일부 상황들에서, 억압된 정체성을 가지고 비인간적 조건에서 살아가는 주변화 된 사람들을 그대로 유지시키려는 지배 집단들의 의도에 의해 강제 회심(conversions)에 대한 고발이 일어나기도 한다.

83. 전도는 우리의 믿음과 확신을 다른 사람들과 나누는 것이며, 그들이 자신들의 종교 전통을 고수하든 하지 않든 간에 그들을 제자의 길로 초대하는 것이다. 이러한 나눔은 신뢰와 겸손을 가지고 할 때, 그리고 세상을 향한 우리의 사랑을 고백하는 표현으로 할 때 일어나는 것이다. 만일 우리가 하나님과 이웃을 사랑한다고 주장하면서 끈기 있게 지속적으로 그들과 복음을 나누지 못한다면 우리는 하나님 혹은 사람을 향한 우리의 사랑의 정직성에 대해 자신을 속이는 것이다. 우리의 동료 인간들에게 그리스도 안에서 하나님의 사랑과 은혜와 자비에 대해 나누고 소개하는 것보다 우리가 줄 수 있는 더 큰 선물은 없다.

84. 전도는 회개, 믿음과 세례로 인도한다. 죄와 악과 대면하면서 진리를 듣는 것은 긍정적이든 부정적이든 반응을 요구한다(요 4:28~29, 참조. 막 10:22). 그것은 태도, 우선순위들, 목표들의 변화를 수반하는 회심을 촉발한다. 그 결과 전도는 잃어버린 자들의 구원, 병든 자들의 치유, 억압당하는 자들과 온 창조 세계의 해방을 가져온다.

85. '전도'는 선교의 서로 다른 차원들을 배제하지 않으면서 "그리스도 안에 있는 새로운 삶과 제자도를 향한 개인적 회심으로의 초대"를 포함하는 복음을 솔직하고 명확하게 의지적으로 표현하는 것이다.21) 서로 다른 교회들 안에는 성령께서 어떻게 우리 상황에서 복음을 전하도록 부르시는지에 대해 다른 이해들이 있다. 일부 사람들에게 전도란 근본적으로 예수 그리스도를 통해 개인적 회심으로 이끄는 것에 대한 것이다. 다른 사람들에게 전도는 억압받는 사람과 연대하고, 그들과 함께함으로 기독교적 증언을 하는 것이다. 또 다른 사람들은 전도를 하나님 선교의 한 구성 요소로 생각한다. 서로 다른 기독교 전통들은 선교와 전도의 측면들을 서로 다른 방식으로 표현한다. 그러나 우리는 예배(leitourgia)가 증언(martyria), 봉사(diakonia), 코아노니아(koinonia)와 불가분리적으로 연결되는 지역 교회의 삶 속에 근거를 둔 전도를 이해하도록 성령이 우리 모두를 부르신다고 여전히 확신한다.

2. 그리스도의 방법을 따르는 전도

86. 전도는 말과 행동으로 좋은 소식을 나누는 것이다. 언어적 선포 혹은 복음 설교(kerygma)를 통해 전도하는 것은 아주 성경적이다. 그러나 우리의 언행이 일치하지 않으면 우리의 전도는 신뢰할 수 없는 것이 된다. 언어적 진술과 보이는 행동이 결합되어야 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 계시와 하나님의 목적들을 증언하게 된다. 전도는 일치와 긴밀하게 관련되어 있다. 즉 서로 사랑하는 것은 우리가 선포하는 복음을 증명하고(요 13:34~35), 반면 분열은 복음에 방해가 된다(고전 1장).

87. 생명의 충만함을 일으키기 위해서 성령의 동역(同役)을 받아 자신의 지역 현장에서 일하는 기독교인들의 충성되고 겸손한 봉사의 본보기들이 역사 속에 있고 현재에도 있다. 또한 자신의 문화적 상황에서 멀리 떨어져 선교사로서 살며 사역했던 많은 기독교인들은 겸손과 상호성과 존중을 가지고 일을 했다. 하나님의 성령도 또한 변혁을 가져오기 위해 이러한 공동체들 안에서 활동하셨다.

88. 유감스럽게도 이따금 복음을 성육화하기보다 배반하는 방식으로 전도가 이루어지기도 했다. 이러한 일이 일어날 때마다 회개가 있어야 한다. 그리스도의 방법을 따르는 선교란 다른 사람들의 존엄성과 권리에 대한 긍정을 포함한다. 우리는 그리스도께서 하신 것처럼 다른 사람들을 섬기도록 부름받았고(참조. 막 10:45, 마 25:45) 착취나 어떤 형태의 미끼 사용도 없어야 한다.22) 어떤 모양의 기독교적 생활을 택할 것인지 우리가 결정하는 오늘의 개인주의적 상황에서, 전도를 마치 '상품'을 사고파는 것으로 혼동할 가능성이 있다. 그러나 성령께서는 만인을 위한 예수님의 복음이 자본주의적 용어들 아래 없어질 수 있다는 생각을 거절하신다. 성령은 개인적 차원에서 우리에게 회심과 변혁을 일으키고 만인을 위한 생명의 충만함을 선포하도록 인도하신다.

89. 진정성 있는 전도는 모든 사람에 대한 겸손과 존중에 근거를 두고 있으며 대화의 맥락에서 잘 이루어진다. 전도는 말씀과 행위 속에서 복음의 메시지와 치유와 화해의 메시지를 촉진시킨다. "연대 없는 전도는 없다. 도래하는 하나님의 통치의 메시지를 공유하지 않는 기독교 연대는 없다."23) 그러므로 전도는 개인 간 관계성 및 공동체 관계성들을 건설하도록 고무시킨다. 그러한 진정성 있는 관계성은 종종 지역 신앙 공동체들 안에서 가장 잘 육성되고, 지역의 문화적 상황에 근거를 두고 있다. 기독교인의 증언은 말뿐만이 아니라 현존에 의해서 이루어진다. 신앙을 공개적으로 진술하면 생명의 위협을 받는 상황에서는 단순하게 복음을 따라 사는 것이 아마도 효과적인 대안이 될 수 있을 것이다.

90. 서로 다른 종교 신념을 가진 사람들과 공동체들 사이에 그리고 기독교 증언에 관한 다양한 해석들 사이에 긴장이 있다는 것을 인식하면서, 진정성 있는 전도는 아래의 진술처럼 항상 생명을 긍정하는 가치들에 의해 인도되어야 한다. (세계교회협의회, 교황청종교간대화평의회, 세계복음주의연맹의) 공동성명서 '다종교 세계 안에서 기독교적 증언 : 행동 지침'의 진술 :

a. 심리적 혹은 사회적인 권력 남용을 포함하는 종교적 권위와 세속적 권위에 의해 가해지는 모든 형태의 폭력과 차별과 억압을 거부한다.

b. 보복이나 협박에 대한 어떠한 두려움 없이 신앙을 준수하고 고백할 수 있는 종교의 자유를 인정한다. 정의와 평화와 모든 사람을 위한 공동의 선을 증진하는 일에 서로 존중하며 연대한다.

c. 모든 사람들과 모든 인류 문화들에 대해 존중한다. 반면, 우리 자신의 문화들 안에 가부장제도, 인종차별제도, 카스트제도 등 복음에 의해 도전을 받아야 하는 요소들을 분별한다.

d. 거짓 증언을 포기하고 서로 존중하는 가운데 이해하기 위해 들어야 한다.

e. 개인들과 공동체들이 결심하는 과정에서 충분히 분별할 수 있는 자유를 보장한다.

f. 공동선을 위한 깊은 상호 이해, 화해와 협력을 증진하기 위해 다른 종교인들 혹은 종교가 없는 사람들과 관계를 정립한다.24)

91. 우리는 하나님나라의 가치들에 대해 도전하는 개인주의, 세속주의, 물질주의 그리고 다른 이념들에 의해 크게 영향을 받는 세상에서 살고 있다. 복음은 궁극적으로 모든 사람들에게 좋은 소식이지만, 기만과 부정의와 억압을 일삼는 세력들에게는 나쁜 소식이다. 전도는 또한, 그 영향력의 범위만큼, 희망과 사랑 안에서 권력을 향해 진리를 말하는 것을 포함하는 예언자적 소명이다(행 26:25, 골 1:5, 엡 4:15). 복음은 해방적이고 변혁적이다. 복음 선포는 정의롭고 포용적인 공동체들을 창조해 내려는 목적을 지닌 사회 변혁을 포함해야 한다.

92. 악과 부정의에 저항하고 예언자적 사명을 감당하는 일은 때때로 억압과 폭력에 직면하게 하며, 결과적으로 고난과 박해, 심지어는 죽임을 당할 수도 있다. 진정성 있는 전도는 십자가를 지고 자기를 비우신(빌 2:5~11) 그리스도의 본을 따라 연약하게 되는 것을 포함한다. 로마의 박해 아래서 순교자의 피가 교회의 씨앗이 되었던 것처럼 오늘날 정의와 공의를 추구하는 것은 그리스도에 대한 강력한 증언이 된다. 예수는 그를 따르라는 부름과 영원한 구원을 그러한 자기 부인(self~denial)과 연결시키셨다(막 8:34~38).

3. 전도, 종교 간의 대화와 기독교인의 현존

93. 오늘날 세계의 다원성과 복잡성 가운데서, 우리는 서로 다른 많은 종교와 이념과 신념을 가진 사람들과 만나고 있다. 우리는 생명의 성령께서 기쁨과 생명의 충만함을 주신다고 믿는다. 그러므로 하나님의 성령은 생명을 긍정하는 모든 문화들 안에서 발견될 수 있다. 성령은 신비로운 방법으로 일하시기에 우리는 다른 신앙 전통들 안에 있는 성령의 활동들을 온전히 이해하지 못한다. 우리는 생명을 살리는 다양한 영성들 안에 고유한 가치와 지혜가 있다는 것을 인정한다. 그러므로 진정성 있는 선교는 '다른 사람'을 선교의 '대상'으로 대하지 않고 선교의 동반자로 대한다.

94. 대화는 생명을 긍정하고 창조 세계를 보전하는 관점에서 우리의 공동의 삶과 목표들을 확인하는 하나의 방법이다. 종교적 차원에서 대화란 우리보다 앞서서 사람들의 구체적인 삶의 맥락 속에서 그들과 함께 현존하신 하나님을 만난다는 기대를 가지고 시작할 때만 가능하다.25) 하나님은 우리보다 앞서 그곳에 계시기에(행 17장), 우리의 과제는 하나님을 운반해 가는 것이 아니라 이미 그곳에 계신 하나님에 대해 증언하는 것이다. 대화는 양편의 각자가 개방적이고, 참을성 있고, 존중하는 태도로 모든 것을 테이블로 가져 나올 수 있도록 진솔한 만남을 제공한다.

95. 전도와 대화는 구분되지만 서로 관련된다. 기독교인들은 모든 사람들이 삼위일체 하나님에 대한 살아 있는 지식에 이를 수 있기를 소망하고 기도하지만, 전도가 대화의 목적인 것은 아니다. 그렇지만 대화는 또한 '헌신된 자들의 상호 만남'이기 때문에, 예수 그리스도의 복음을 나누는 것은 대화 안에서 정당한 자리를 갖는다. 더 나아가 진정성 있는 전도는 삶과 행동의 대화라는 맥락에서 그리고 '대화의 정신' 즉 '존중과 우정의 태도'26) 안에서 일어나는 것이다. 전도는 우리의 가장 깊은 확신을 선언하는 것일 뿐만 아니라 다른 사람의 말을 듣고, 다른 사람에 의해 도전을 받고 경험을 넓히는 것을 포함한다(행 10장).

96. 특히 서로 다른 신앙인들 사이의 대화는 다종교적 상황 안에서뿐만 아니라 특정 종교 인구가 대다수인 지역에서도 동일하게 중요하다. 소수집단의 권리와 종교적 자유를 보호하고, 모든 사람들로 하여금 공동의 선에 기여할 수 있게 하는 것이 필요하다. 종교의 자유는 반드시 보장되어야 한다. 그것은 모든 인간이 하나님의 형상(창 1:26)으로 창조되었다는 인간 존엄성에서 나온 것이기 때문이다. 모든 종교와 신앙의 신봉자들은 평등한 권리와 책임을 갖는다.27)

4. 전도와 문화

97. 복음은 특수한 문화적, 정치적, 종교적 실재들에 참여함을 통해 여러 상황에 뿌리내린다. 복음이 그러한 여러 실재들 안에 뿌리를 내리려면, 그곳의 사람들과 그들의 문화적, 상징적 삶의 세계를 존중하는 것이 꼭 필요하다. 그래서 그리스도께서 이미 그곳에 어떻게 현존하시고 하나님의 성령이 미리 활동하고 계시는 곳이 어디인지 분별하기 위해서 복음은 더 넓은 상황에 참여하고 대화하면서 시작해야 한다.

98. 선교 역사에서 복음과 식민 세력들이 결탁된 까닭에 서구 기독교를 표준으로 삼아 다른 사람들의 복음에 대한 충성심을 판단해야 한다는 선결 조건이 만들어졌다. 경제적 힘이나 문화적 패권을 향유하는 사람들이 하는 전도는 복음을 왜곡시킬 위험이 있다. 그러므로 그들은 가난한 사람들, 소유를 빼앗긴 사람들, 소수자들과 동역 관계를 찾아야 하며, 그 약자들의 신학적 자원과 비전으로 구체화되어야 한다.

99. 획일성을 강요하는 것은 하나님의 형상으로 창조된 개인의 유일성을 손상시킨다. 바벨(Babel)은 획일성을 강요했던 반면에 오순절에 제자들의 설교는 개인의 특수성과 공동체의 정체성이 손상되지 않고 존중되는 일치를 가져왔다. 사람들은 자기들의 언어로 복음을 들었다.

100. 예수께서는 우리에게 더 큰 비전을 보이시고, '땅 끝까지' 가서 모든 시대와 장소에서 하나님의 정의∙자유·평화의 증인이 되라고 성령의 권능을 주심으로, 우리 자신의 왕국, 우리 자신의 해방, 우리 자신의 독립(행 1:6)이라는 좁은 관심에서 우리를 불러내신다. 우리의 사명은 우리 자신이나 제도가 아니라 모두에게 예수를 가리키는 것이며, 자신의 유익보다 타인의 유익을 구하는 것이다(참조. 빌 2:3~4). 우리는 한 지배 문화의 관점을 가지고 성경의 복잡성을 파악할 수 없다. 문화들의 다원성은 우리의 믿음과 상호 이해를 더 깊게 만드는 성령의 선물이다. 가령, 다문화 공동체들이 함께 예배드리는 문화 간(intercultural) 신앙 공동체들은 문화들이 진정성 있게 서로 참여하는 하나의 방법이고, 문화가 복음을 풍부하게 할 수 있는 공간들이다. 동시에 복음은 문화우월주의적 개념들을 비판한다. 그러므로 "복음은 많은 열매를 맺기 위해 그 자체로 진실해야 하고 사람들의 문화 속에 성육화(肉化)하거나 뿌리를 내려야 한다. … 우리는 어떤 곳에서 복음이 특정 문화를 도전하는지, 승인하는지, 변혁하는지 더 잘 분별하기 위해 지속적으로 성령의 통찰을 구해야 한다."28) 생명을 위하여.

Ⅵ. 생명의 잔치 : 결론적 확언

101. 우리는 모든 인류와 창조 세계에, 특히 생명의 충만을 고대하는 억압과 고난의 사람들에게 복음 선포의 선교를 허락하신 삼위일체 하나님의 종이다. 그리스도에 대한 공동 증언인 선교는 '하나님나라의 잔치'(눅 14:15)로 초대하는 것이다. 교회의 선교는 그 연회를 준비하고 모든 사람들을 생명의 잔치로 초대하는 것이다. 그 잔치는 풍요로운 생명의 근원이신 하나님의 사랑으로부터 흘러넘치는 창조와 풍작에 대한 경축이다. 그것은 선교의 목적이 되는 온 창조 세계의 해방과 화해의 징표이다. 우리는 하나님의 성령의 선교에 대해 새로운 이해를 가지고 이 성명서의 첫 부분에서 제기했던 질문들에 대해 다음과 같이 확언한다.

102. 우리는 하나님 선교의 목적은 생명의 충만함(요 10:10)이며 그것이 선교를 분별하는 기준임을 확언한다. 그러므로 우리는 생명의 충만함이 있는 곳에서, 특히 억압당하는 사람들의 해방, 깨어진 공동체의 치유와 화해, 그리고 온 창조 세계의 회복이 있는 곳에서 하나님의 성령을 분별하도록 부름받고 있다. 우리는 여러 문화들 안에서 생명을 긍정하는 영들을 식별하고, 생명을 긍정하고 보존하는 사명에 참여하는 모든 사람들과 연대하도록 도전받고 있다. 우리는 또한 죽음의 세력들과 생명 부정이 경험되는 곳에서 악령들을 분별하고 대적한다.

103. 우리는 선교가 하나님의 창조 행위로부터 시작되고 생명을 살리는 성령의 능력에 의해 재창조 가운데 지속되고 있음을 확언한다. 오순절에 불의 혀와 같이 부어진 성령은 우리의 마음을 채워서 우리를 그리스도의 교회로 만드신다. 그리스도 예수 안에 계셨던 성령은 우리를 감동시켜 자기를 비우고 십자가를 지는 삶의 스타일로 이끄시며, 우리가 말씀과 행동으로 하나님의 사랑을 증언하려고 노력할 때 하나님의 사람들과 동행하신다. 진리의 성령은 우리를 모든 진리로 이끄시고 권능을 주사 귀신의 권세를 물리치고 사랑으로 진리를 말하게 하신다. 우리는 구속받은 공동체로서 다른 사람들과 생명수를 나누며 온 창조를 치유하고, 화해시키고, 갱신하기 위하여 일치의 성령을 찾는다.

104. 우리는 영성이 선교적 활동력의 근원이며 성령 안에서 선교는 변혁적임을 확언한다. 그래서 우리는 선교와 영성과 창조 사이의 관계에 대해 우리의 관점을 재조정하려고 노력한다. 예전과 예배로부터 흘러나오는 선교 영성은 우리와 다른 사람들을 그리고 우리와 더 넓은 창조 세계를 재연결한다. 우리는 우리가 선교에 참여하고 창조 세계 안에 존재하고, 성령의 삶을 사는 것은 상호 변혁적이기 때문에 함께 엮여 있어야 한다고 이해한다. 창조와 함께 시작된 선교는 모든 차원에서 생명을 하나님의 선물로서 경축하도록 우리를 초대한다.

105. 우리는 하나님의 성령의 선교가 온 창조 세계를 새롭게 하는 것임을 확언한다. "땅과 거기에 속한 모든 것은 여호와의 것이로다"(시 24:1). 생명의 하나님께서는 자연을 보호하시고, 사랑하시고, 보살피신다. 인간은 땅의 주인이 아니라 창조 세계의 온전성을 보살피는 책임이 있다. 지속적인 자연 파괴를 초래하는 과도한 탐욕과 무절제한 소비는 중지되어야 한다. 하나님의 사랑은 인간 구원이 온 창조 세계의 갱신에서 분리된다고 선포하지 않는다. 우리는 인간중심적인 목적들을 넘어서 하나님 선교에 참여하도록 부름받고 있다. 하나님 선교는 모든 생명을 향하고 있기에 우리는 그것을 인정하고 새로운 선교 방법으로 그것을 섬겨야 한다. 우리는 회개와 용서를 위해 기도하지만, 또한 지금 행동해야 한다. 선교는 창조 세계를 그 중심에 품고 있다.

106. 우리는 오늘날 다방향적이고 많은 양상을 지닌 선교 운동들이 지구 남반구와 동쪽으로부터 출현하고 있음을 확언한다. 기독교의 지구 인구 비중이 남반구와 동쪽으로 이동한다는 사실은 이 지역들의 상황, 문화, 영성에 근거한 선교학적 표현들을 탐구하도록 도전하고 있다. 우리는 상호 우애와 동반자 관계를 더 발전시켜야 하고, 선교와 에큐메니컬 운동 안에 상호의존성을 확언해야 한다. 우리의 선교적 실천은 고난받는 사람들과의 연대 및 자연과의 조화를 보여야 한다. 전도는 자기 비움의 겸손으로, 다른 사람들을 존중하면서, 또한 다른 문화와 신앙을 사람들과 대화하는 가운데 이루어진다. 또한 전도는 이 지형에서 하나님의 통치의 가치들과 모순되는 억압과 비인간화의 구조와 문화에 맞서는 것을 포함한다.

107. 우리는 주변화된 사람들이 선교의 대리자들이며 만유를 위한 생명의 충만을 강조하는 예언자적 역할을 수행한다고 확언한다. 사회에서 주변화된 사람들은 하나님 선교의 주요 동역자들이다. 주변화되고, 억압과 고난을 받는 사람들은 무엇이 그들에게 좋은 소식이고, 무엇이 그들의 위험한 삶에 나쁜 소식인지를 구별하는 특별 재능을 가지고 있다. 우리가 하나님의 생명 살림 선교에 헌신하려면, 무엇이 생명을 긍정하는 것이고 무엇이 생명을 파괴하는 것인지 알기 위해서 주변화된 사람들로부터 들어야 한다. 우리는 주변화된 사람들이 취하는 행동으로 선교의 방향을 돌려야 한다. 정의와 연대와 포용성은 주변으로부터의 선교를 표현하는 핵심 용어이다.

108. 우리는 하나님의 경제는 모든 사람과 자연을 위한 사랑과 정의의 가치에 기초해 있으며, 변혁적 선교는 자유 시장경제 안에 있는 우상숭배에 저항하는 것임을 확언한다. 경제 지구화는 사실상 생명의 하나님을 자유 시장 자본주의의 신, 맘몬으로 대체하였다. 그것은 부당한 부의 축적과 번영을 통해 세상을 구원하는 능력을 가졌다고 주장한다. 이러한 맥락에서 선교는 그러한 우상숭배적인 비전들에 대해 대안들을 제시하는 대항 문화적이 될 필요가 있는데, 왜냐하면 선교는 생명, 정의, 평화의 하나님께 속한 것이지 사람과 자연에게 불행과 고난을 가져오는 이러한 거짓 신에게 속한 것이 아니기 때문이다. 그래서 선교는 탐욕의 경제를 규탄하고 사랑과 나눔과 정의의 신성한 경제에 참여하는 것이고 그것을 실행하는 것이다.

109. 우리는 예수 그리스도의 복음은 모든 시대와 장소에서 좋은 소식이고, 사랑과 겸손의 성령 안에서 선포되어야 한다고 확언한다. 우리는 우리의 메시지와 복음을 전하는 방법 안에 성육신, 십자가, 부활의 중심성이 있음을 확언한다. 그러므로 전도는 제도가 아니라 늘 예수님과 하나님나라를 가리킨다. 그리고 전도는 교회의 본질에 속한다. 교회의 예언자적 소리는 들려야 할 그때에 침묵해서는 안 된다. 교회는 설득, 감동, 확신을 가지고 좋은 소식을 전하기 위해서 전도 방법을 갱신하도록 부름받고 있다.

110. 우리는 생명을 위한 대화와 협력이 선교와 전도에서 필수적이라고 확언한다. 진정성 있는 전도는 하나님의 형상인 모든 인간을 위하여 종교의 자유와 신앙의 자유를 존중함으로 이루어진다. 폭력적인 수단, 경제적인 이익 제공, 혹은 권력 남용을 통해 이루어진 개종은 복음의 메시지와 반대된다. 전도할 때에 서로 다른 신앙을 가진 사람들 사이에 존중과 신뢰 관계들을 설립하는 것은 중요하다. 우리는 각각 혹은 모든(each and every) 문화의 가치를 존중하며 복음은 특정 단체에 의해 소유될 수 없고 모든 사람들을 위한 것임을 인정한다. 우리의 임무는 선교지로 하나님을 모셔가는 것이 아니라 이미 그곳에 계시는 하나님을 증언하는 것이다(행17: 23~28). 성령과 연합한 우리는 생명을 향해 함께 일하기 위해서 문화적·종교적 장벽들을 극복할 수 있다.

111. 우리는 하나님께서 선교하기 위해 교회를 움직이시며 권능을 주심을 확언한다. 교회는 하나님의 백성, 그리스도의 몸, 성령의 전으로서 하나님의 선교를 계속 수행할 때에 역동적이고 변화가 가능하다. 이러한 사실은 세계 기독교의 다양성을 반영하는 다양한 형태들의 공동 증언이 일어나게 했다. 그러므로 교회는 선교하면서 함께 여행하고, 사도들의 선교를 지속하면서 움직여야 한다. 이 사실은 실천적인 면에서 교회와 선교가 일치해야 하며, 서로 다른 교회와 선교 단체들은 생명을 위해 함께 일해야 함을 의미한다.

112. 삼위일체 하나님께서는 "양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려고"(요10:10) 오신 예수 그리스도를 통해, 그리고 "보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니"(사 65:17)라고 하나님의 통치의 비전을 확증하시는 성령을 통해 온 창조물을 생명의 잔치로 초대하신다. 우리는 겸손과 소망 가운데 만물을 새롭게 창조하시고 화해시키는 하나님의 선교에 헌신한다. 그리고 우리는 기도한다. "생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서!"

주석

1) 특별히 지적하지 않는 경우 성경인용은 신정표준개정판(New Revised Standard Version)이다.

2) Cf. Todd M. Johnson, Kenneth R. Ross eds., Atlas of Global Christianity, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2009.

3) Cf. Ion Bria, The Liturgy after the Liturgy: Mission and Witness from an Orthodox Perspective, Geneva, WCC, 1996. 이 용어는 본래 대주교 아타스타시오스 야노울라토스(Anastasios Yannoulatos)가 처음 사용했고 이온 브리아에 의해 대중화되었다.

4) Alternative Globalization Addressing Peoples and Earth (AGAPE): A Background Document, Geneva, WCC, 2005, p.13.

5) The Accra Confession, Covenanting for Justice: in the Economy and the Earth, World Alliance of Reformed Churches, 2004, §10.

6) Edinburgh 2010, Common Call, 2010, § 4.

7) Healing and Wholeness: The Churches' Role in Health, Geneva, WCC, 1990, p.6.

8) Baptism, Eucharist and Ministry, Faith and Oder Paper no.111, 1982, §19.

9) Thomas F. Best, Günther Gassmann eds., On the Way to Fuller Koinonia: Official Report of the Fifth World Conference on Faith and Order, Santiago de Compostela 1993, Faith and Order Paper no.166, Geneva, WCC, 1994, p.254.

10) Cf. “The Whole Church Taking the Whole Gospel to the Whole World: Reflections of the Lausanne Theology Working Group,” 2010.

11) Mission and Evangelism in Unity, CWME Study Document, 2000, §13.

12) Cf. Mission as Ministry of Reconciliation, in Jacques Matthey ed., You Are the Light of the World: Statements on Mission by the World Council of Churches 1980~2005, Geneva, WCC, 2005, pp.90~162.

13) “Report of WCC Consultation on Mission and Ecclesiology of the Migrant Churches, Utrecht, the Netherlands, 16~21 November 2010,” International Review of Mission, 100.1., 2011, pp.104~107.

14) Christopher Duraisingh ed., Called to One Hope: The Gospel in Diverse Cultures, Geneva, WCC, 1998, p.54.

15) Glory to God and Peace on Earth: The Message of the International Ecumenical Peace Convocation, WCC, Kingston, Jamaica, 17~25 May 2011, p.2.

16) “Diakonia in the Twenty First Century: Theological Perspectives,” WCC Conference on Theology of Diakonia in the 21st Century, Colombo, SriLanka, 2~6 June 2012, p.2.

17) Minutes and Reports of the Fourth Meeting of the Central Committee, WCC, Rolle, Switzerland, 1951, p.66.

18) The Lausanne Movement, The Cape Town Commitment, 2010, Part I, 7(b).

19) Cf. Congregation for the Doctrine of the Faith, Doctrinal Note on Some Aspects of Evangelization, No.12, 2007, pp. 489~504.

20) Towards Common Witness: A Call to Adopt Responsible Relationships in Mission and to Renounce Proselytism, WCC Central Committee, 1997.

21) 모든 교회들이 위에서 표현한대로 전도를 이해하는 것은 아니라는 점을 주목하는 것은 중요하다. 로마 가톨릭교회는 “evangelization”을 missio ad gentes [mission to the peoples] 로 언급하는데, 그리스도를 알지 못하는 사람들에게 향하는 것을 뜻한다. 넓은 의미에서 그것은 일반적인 목회활동을 설명하는데 사용된다. 반면 “new evangelization”은 기독교 신앙을 전혀 갖고 있지 않은 사람들을 향한 목회적 전도를 뜻하는 것이다. Cf. Doctrinal Note on Some Aspects of Evangelization.

22) World Council of Churches, Pontifical Council for Interreligious Dialogue, World Evangelical Alliance, Christian Witness in a Multi~Religious World: Recommendations for Conduct, 2011.

23) The San Antonio Report, p.26; Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation, §34; Called to One Hope, p.38.

24) Christian Witness in a Multi~Religious World: Recommendations for Conduct, 2011.

25) Cf. Baar Statement: Theological Perspectives on Plurality, WCC, 1990.

26) PCID, Dialogue and Proclamation, 1991, §9.

27) Christian Witness in a Multi~Religious World: Recommendations for Conduct, 2011.

28) Called to One Hope, pp. 21~22; 24.